DIVINIZAR LA VIDA

Divinizar la vida es un asunto que nos compete a cada uno de nosotros, y en ese proceso afloramos precisamente nuestra naturaleza divina.

Esa chispa divina está en el interior, aguardando a su despertar. Algunos seres la hicieron crecer hasta tal punto que en su realización volvieron a casa y aquí, en la materia. 

La plena consciencia ayuda a divinizar la vida, a dar a cada acto un sentido sagrado. En cada pequeña cosa puede haber una comunión.

Divinizar la vida es un concepto muy hermoso: es un alto ideal, un sueño, algún día también una realización. “Dios nos ha dado la vida, pero para estar verdaderamente vivos, todos tenemos un trabajo que realizar. Esta vida que hemos recibido, dependerá de nosotros el reforzarla, volverla más hermosa, más sutil, más espiritual.

La vida tiene una infinidad de grados. Aquél que permanece en los grados inferiores, sólo podrá entrar en comunicación con realidades que están a su nivel. Corta su unión con la Fuente, y esta ruptura le dará poco a poco la sensación de que nada tiene sentido, de que Dios no existe.

Y es normal, ¿cómo podría captar algo de las realidade superiores? Cuando se permanece a un nivel tan bajo de conciencia ¿cómo puede uno regocijarse de la existencia

de Dios? No Le siente ni en su interior, ni en el exterior de sí mismo. Para sentir la vida divina, es necesario divinizar primero nuestra propia vida. Es la vida divina en nuestro ser la que despertará los centros espirituales que nos permitirán sentir la existencia de Dios” Todos son llamados a ser Divinos.

La palabra exacta esta en la canción “La Bendición de tu Madre” de la maravillosa Snatam Kaur, es PURIFICACIÓN.

Dice: “Recordando a Dios, todos tu errores son purificados. Y nuestros ancestros son acogidos y salvados”.

LETRA - SNATAM KAUR - MOTHER BLESSING

Retoño mío esta es la bendición de tu madre
Nunca olvides a Dios ni un momento
Adorando por siempre al señor del Universo

Retoño mío esta es la bendicion de tu madre (o Padre)
Recordando a Dios todos los errores son purificados
Y todos nuestros ancestros son acogidos y salvados
Siempre canta el nombre de Dios

Har Har Dios está en tu interior, Dios es infinito
Que el verdadero gurú te sea amable
Que ames estar en compañía de santos
Que tu prenda de vestir sea la protección de Dios
Que tu sustento sea el canto de la alabanza de Dios

Bebe el néctar del nombre de Dios y vive una larga vida
Que la meditación en Dios te traiga dicha incesante
Que el amor sea tuyo propio y tus deseos se cumplan
Que la preocupación nunca te consuma

Haz de tu mente el abejorro
Y que los pies de loto de Dios sean la flor
Oh sirviente Nanak, ata tu mente de esta manera
Como el gavilán encuentra la gota de lluvia y prospera
Como el gavilán encuentra la gota de lluvia y prospera.

TODO ESTA YA CREADO, TU NO CREAS NADA. SOLO

ELEGIR. ¿desde donde...? desde la consciencia ascendida, más allá de la ilusión del ego y del libre albedrío.

Si te fijas, cada frase en rojo es una elección, por ejemplo: Que ames estar en compañía de santos. Puedo elegir también estár en otra compañía, uniéndome a seres perversos que viven la ignorancia. Pero no puedo liberarlos desde la ignorancia, si desde la unión con seres elevados y si me empapo de sus presencias, todo lo que esta en mi corazón es purificado. la palabra PURIFICAR, no se me vino a mi memoria pues no la usamos mucho (en niveles inferiores) pero desde la consciencia ascendida, purificar es “quitar lo impuro”.

Y esencialmente eso es desde el elegir consciente. Otra observación importante para que profundices en ella es “la gota de lluvia” que también puede ser la imperfecta, la oscura, la zona que debe ser purificada.

Encontrar la gota luminosa para prosperar puede ser para algunos “buena suerte” pero sabemos que la suerte no existe, dinámicas si, dinámicas universales INTELIGENTES, que nacen de la mente de Dios.

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AMARSE

DEFINE AMARSE ASI MISMO DESDE KYEPER

Amarse es aceptación. Amarse es criarse a sí mismo, criar sus cuerpos. No estoy hablando sobre inventar todas esas clases de dietas exóticas; estoy hablando de que en cada bocado de comida que tomes, te ames a ti mismo. No importa si es carne o arrollado de avena y miel. No importa si es vegetariano. No importa si es comida chatarra. ¿Te estás amando a ti mismo? ¿Estás amando tu cuerpo? ¿De dónde crees que proviene el cáncer? Cuando no te estás amando, esto habitualmente afecta al cuerpo.

Está el cáncer de la mente, también el cáncer del espíritu, y ambos son otros debates que Sananda-Deva tendrá con ustedes. Cuando no amas a tu cuerpo, éste dispara un proceso de muerte que tú conoces como cáncer. Cuando te amas a ti mismo, tú haces milagros con tu cuerpo, con tu mente y tu espíritu.

MA ANANDA MOYI (II)

Comunicaciones Breves

Del libro:

AnandaMayí por Richard Lannoy.

En todo el universo, en todos los estados del ser, en todas las formas, Él es. Todos los nombres son Sus nombres; todas las formas, Sus formas; todas las cualidades y todos los modos de existencia son verdaderamente Suyos.

Anandamayí

Pregunta: ¿Qué eres tú realmente?

Respuesta: ¿Cómo puede surgir esa pregunta en tu corazón? La visión de dioses y diosas aparece de acuerdo con la disposición heredada de cada uno. Yo soy lo que soy y lo que seré; yo soy todo lo que tú concibas, pienses o digas. Pero, de forma más concreta, este cuerpo no ha venido al ser para recoger los frutos del karma pasado. ¿Por qué no aceptas que este cuerpo es la encarnación material de todos tus pensamientos e ideas? Todos vosotros lo habéis deseado y ahora lo tenéis.

Así pues, jugad con esta muñeca durante un rato. Más preguntas sobre esta cuestión serían inútiles.

En todo el universo, en todos los estados del ser, en todas las formas, Él es. Todos los nombres son Sus nombres; todas las formas, Sus formas; todas las cualidades y todos los modos de existencia son verdaderamente Suyos. Si uno quiere alcanzar lo Eterno, debe buscarlo en todos y en todo. La búsqueda de la Verdad es el deber del ser humano, para avanzar hacia la Inmortalidad.

El momento que ha pasado no vuelve. Se debe utilizar bien el tiempo. Sólo cuando se emplea en el intento por saber «¿quién soy yo?», se ha empleado bien. Tú mismo eres el atma autoevidente: buscar y encontrar está íntegramente en ti.

En la riqueza y en la propiedad no hay ciertamente paz. ¿Qué da entonces la paz? Mi naturaleza verdadera es paz, conocimiento, conciencia divina; a menos que esto se comprenda y hasta que se comprenda, ¿cómo puede haber paz? Para encontrar tu Sí debes revelarte a ti mismo. ¡Qué hermoso!

Si uno se detiene en lo que se puede conseguir siguiendo una sola vía, el objetivo de la vida humana no se alcanzará. Lo que se requiere es una comprensión que desarraigue el conflicto y las divergencias de opinión, que sea completa y esté libre de antagonismo intrínseco. Si no es así, la experiencia interior será parcial e incompleta.

En la verdadera comprensión no puede existir ninguna disputa con nadie; se está plenamente iluminado en cuanto a todos los credos, religiones, doctrinas y sectas y se ven todos los caminos como igualmente buenos. Ésta es la comprensión absoluta y perfecta. Mientras haya disensión no se puede hablar de realización.

Se dice que aunque se extraiga el Todo del Todo, el Todo sigue siendo el Todo. No puede haber adición ni sustracción, la totalidad del Todo permanece intacta. Sea cual sea la vía que puedas seguir representará un aspecto particular del todo. Cada método tiene sus propios mantras, sus ideas y estados propios, sus creencias y sus prescripciones; ¿para qué? Para comprenderle, para comprender tu propio Sí.

Se debe estar plenamente consciente, íntegramente despierto. Caer en el estupor o en el sueño yóguico no llevará a ninguna parte. A través de cada vía religiosa, Él se da a Sí mismo, y el valor de cada una de esas vías para el individuo es que cada una de ellas señala un método diferente para el conocimiento del Sí. Él solo es agua y también hielo. ¿Qué hay en el hielo? Nada más que agua.

Pregunta: Dios nos ha dado el sentido del «yo», Él lo quitará de nuevo. ¿Qué necesidad hay de la autoentrega?

Respuesta: ¿Por qué preguntas? Permanece en silencio y no hagas nada.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar en silencio?

Respuesta: Para eso es necesaria la autoentrega.

Pregunta: ¿Cuál es el medio de entrar en la corriente?

Respuesta: Plantear esa pregunta con un anhelo desesperado. Si dices que no tienes fe, este cuerpo insiste en que debes tratar de establecerte en la convicción de que no tienes fe. Donde hay un «no» a la fe, también hay potencialmente un «sí».

El culto no es un ritual: es una actitud, una experiencia.

Lo esencial de la enseñanza de Anandamayí…

Hay solamente Uno y no hay nada fuera de Él. Él es. Él es y Él no es; y ni Él es, ni Él no es. Él es con forma —todas las formas son Su forma, todos los nombres son Su nombre—, Él es sin forma y Él está más allá de la forma y la no forma.

Aparece al hombre como un Dios personal para atraerle a la Realidad, que es el Sí del hombre. El hielo y el agua parecen diferentes, pero realmente son lo mismo. El Dios personal es como el hielo, y el Impersonal, Inmutable, No manifestado, como el agua.

Entras en contacto con una de Sus formas divinas y un día descubres que no es sino lo aformal, y entonces conoces que Él es con forma, sin forma y más allá de las dos.

Comprender el Uno es el deber supremo de todo ser humano. Todos los demás deberes están en ese único deber o son imaginarios.

El hombre es un ser humano sólo en la medida en que aspira a la realización del Sí.

A esto es a lo que está destinado el nacimiento humano. Si el hombre persigue otra cosa distinta, derrocha su tiempo y su energía, vive su vida en vano.

La dualidad es dolor por su misma naturaleza. Duniyá (el mundo) es dukha (tristeza); esto es, el sentido de separación es en sí mismo sufrimiento. Todo dolor se debe al hecho de que se ve multiplicidad donde sólo hay Uno. Mientras haya identificación con el cuerpo y la mente, debe haber dolor, aflicción y angustia.

Es inútil buscar la felicidad en lo que es del mundo. Descubre dónde está tu hogar verdadero. Este mundo es como una posada de viajeros: uno llega y luego se va.

Hay innumerables caminos, y, sin embargo, no hay ningún camino a lo Supremo. Si lo hubiera, eso significaría que el descubrimiento de lo Real depende de los esfuerzos del individuo. Lo Supremo no sería lo Supremo si estuviera sometido a algo. Él y Él solo está en todos los tiempos.

Quitar el velo que obstruye la visión de la Realidad es todo lo que el hombre puede hacer y todo lo que tiene que hacer.

Resumido por Atmananda

El Gáyatri Mantra es recitado por los brahmanes cada mañana. Se podría decir también que este verso sánscrito constituye la quintaesencia de los temas de meditación para todos aquellos que están bajo la égida de Anandamayí.

En la explicación de su significado a Gurupriya Devi, Anandamayí sintetizaba un sentido accesible a todo el mundo:

El que crea, conserva y destruye,

cuya forma es Universal,

Él, inspira nuestro intelecto,

Él es el Ser Supremo

y el Conocedor dentro de cada criatura;

yo medito en Su rostro sublime.

"El mensaje de Ma es tan natural, puro, auténtico y diáfano, que sólo lo corazones más despiertos y sinceros -así como las mentes más lúcidas y abiertas- pueden recibirlo, comprenderlo y aplicarlo. ¿Osarás ser tan honest@ para indagarlo y realizarlo por ti mism@?"

Anandamayi Ma

Rasgando el velo de la ignorancia con palabras de conocimiento diamantino

“La dualidad es dolor por su misma naturaleza. Duniyá (el mundo) es dukha (tristeza); esto es, el sentido de separación es en sí mismo sufrimiento. Todo dolor se debe al hecho de que se ve multiplicidad donde sólo hay Uno. Mientras haya identificación con el cuerpo y la mente, debe haber dolor, aflicción y angustia.

Es inútil buscar la felicidad en lo que es del mundo. Descubre dónde está tu hogar verdadero. Este mundo es como una posada de viajeros: uno llega y luego se va.

Hay innumerables caminos, y, sin embargo, no hay ningún camino a lo Supremo. Si lo hubiera, eso significaría que el descubrimiento de lo Real depende de los esfuerzos del individuo. Lo Supremo no sería lo Supremo si estuviera sometido a algo. Él y Él solo está en todos los tiempos.

Quitar el velo que obstruye la visión de la Realidad es todo lo que el hombre puede hacer y todo lo que tiene que hacer”.

“Hay solamente Uno y no hay nada fuera de Él. Él es. Él es y Él no es; y ni Él es, ni Él no es. Él es con forma —todas las formas son Su forma, todos los nombres son Su nombre—, Él es sin forma y Él está más allá de la forma y la no forma.

Aparece al hombre como un Dios personal para atraerle a la Realidad, que es el Sí del hombre. El hielo y el agua parecen diferentes, pero realmente son lo mismo. El Dios personal es como el hielo, y el Impersonal, Inmutable, No manifestado, como el agua.

Entras en contacto con una de Sus formas divinas y un día descubres que no es sino lo aformal, y entonces conoces que Él es con forma, sin forma y más allá de las dos.

Comprender el Uno es el deber supremo de todo ser humano. Todos los demás deberes están en ese único deber o son imaginarios”.

“El momento que ha pasado no vuelve. Se debe utilizar bien el tiempo. Sólo cuando se emplea en el intento por saber «¿quién soy yo?», se ha empleado bien. Tú mismoeres el atma autoevidente: buscar y encontrar está íntegramente en ti.

En la riqueza y en la propiedad no hay ciertamente paz. ¿Qué da entonces la paz? Mi naturaleza verdadera es paz, conocimiento, conciencia divina; a menos que esto se comprenda y hasta que se comprenda, ¿cómo puede haber paz? Para encontrar tu Sí debes revelarte a ti mismo. ¡Qué hermoso!

Si uno se detiene en lo que se puede conseguir siguiendo una sola vía, el objetivo de la vida humana no se alcanzará. Lo que se requiere es una comprensión que desarraigue el conflicto y las divergencias de opinión, que sea completa y esté libre de antagonismo intrínseco. Si no es así, la experiencia interior será parcial e incompleta.

En la verdadera comprensión no puede existir ninguna disputa con nadie; se está plenamente iluminado en cuanto a todos los credos, religiones, doctrinas y sectas y se ven todos los caminos como igualmente buenos. Ésta es la comprensión absoluta y perfecta. Mientras haya disensión no se puede hablar de realización.

Se dice que aunque se extraiga el Todo del Todo, el Todo sigue siendo el Todo. No puede haber adición ni sustracción, la totalidad del Todo permanece intacta. Sea cual sea la vía que puedas seguir representará un aspecto particular del todo. Cada método tiene sus propios mantras, sus ideas y estados propios, sus creencias y sus prescripciones; ¿para qué? Para comprenderle, para comprender tu propio Sí“.



(Extractos de enseñanzas de Anandamayi Ma)

MA ANANDA MOYI (I)

Nirmala Sundari Devi

(Ma Ananda Moyi)

De padres pertenecientes a la casta brahmánica, nació el 30 de abril de 1896 en el pueblo de Kheora, al este de Bengala.

Sus padres a menudo encontraban a la niña absorta en profundos éxtasis espirituales, así como hablando amorosamente con las plantas y con invisibles seres celestiales.

Cuando tuvo 13 años, sus padres la casaron con un hombre con el cual fue a vivir al cumplir los 18.
Ella pasó cinco años después de su matrimonio en casa de su hermano, según la ley hindú, en donde ella se encontraba en un estado meditativo retirado la mayor parte del tiempo. Fue aquí donde un vecino piadoso, desarrolló el hábito de dirigirse a ella como “Ma”, y se postró ante ella por la mañana y por la noche.

Cuando Nirmala tenía unos diecisiete años, se fue a vivir con su marido, pero el matrimonio nunca se consumó, ya que su esposo recibió una misteriosa descarga eléctrica cuando se disponía a iniciar las relaciones conyugales.

Unos años más tarde, una voz surgió del interior de la joven, revelándole la experiencia permanente de que ella era el Ser Universal.

En el término de seis años recorrió todas las vías del yoga que conducen a la iluminación, sin maestro ni estudios de las escrituras sagradas, Nirmala comenzó una serie de acciones de iniciación espiritual que inicia ella misma, en lugar de seguir la tradición de la iniciación de un gurú o sacerdote.

Debido a la condición de su esposa, miembros de la familia de su marido sugirieron que se vuelva a casar. En cambio, él le preguntó cuándo y por quién debe ser iniciado. Ella le dio una fecha de cinco meses en el futuro, y que sería cuando ella lo inicia. Entonces él se convirtió en su discípulo.

Un conocido le pidió una prueba de que estaba calificada para hacerlo, tocó al esposo en la parte superior de la cabeza, entró en un profundo estado retirado durante varias horas, declarando más tarde que se sentía “felicidad indescriptible”.
En ese momento, su sadhana (prácticas espirituales) tomó forma más concreta. Se dice que ella comenzó espontáneamente cantando himnos en sánscrito, a pesar de que era completamente ignorante. Ella también realizó posturas de yoga complejas y pasó días sin comer ni beber. En un momento dado, su esposo llama a un exorcista para “curar” su estado, pero fueron intentos fallidos, finalmente, un médico le dijo que ella estaba experimentando intoxicación por Dios antes que una enfermedad mental.
Fue durante este período que, según se afirma, comenzó a exponer diversos poderes espirituales, o siddhis . En enero de 1923, ella comenzó tres años de completo silencio, o Mauna.

Nirmala se trasladó a Shahbag con su marido en 1924, donde había sido nombrado guardián de los jardines del Nawab de Dhaka. Nirmala continuó realizando las tareas del hogar, aunque a menudo practicaba el silencio y estaba en un estado retirado de éxtasis gran parte del tiempo. Estos estados comenzaron a interferir con su trabajo de esposa.
A su regreso de la jornada de trabajo, a menudo se encuentra Bholanath (el esposo), a Nirmala tirada en el piso de la cocina, y la mitad de los alimentos cocinados o quemados.

En 1926 se estableció un templo en la zona y ella se dedicó a las prácticas espirituales. Nirmala dijo haber sido objeto de una experiencia mística, mientras oraba en el templo un día. En un estado de meditación profunda, tomó difíciles posiciones de yoga durante largos períodos de tiempo y de forma espontánea se formaron complejas posiciones de mudras en sus manos y en sus gestos.

Durante el tiempo en esa ciudad, Shahbag, más y más gente comenzó a ser atraído por lo que veían como la encarnación de lo divino.

“Bhaiji,” uno de sus primeros discípulos fue el primero en sugerir que Nirmala se llama Anandamayi Ma, que significa “madre Llena de Bienaventuranza”. Él fue el principal responsable del primer ashram construido para Anandamayi Ma en 1929 en Ramna.

Los estudiosos se sentían atraídos por la espiritualidad de Anandamayi Ma y sus enseñanzas, a pesar de que ella misma se llama “un niño iletrado”.

En 1932, se trasladó Ma Anandamayi a Dehradun con su marido. A partir de ese momento, hasta su muerte en 1982, viajó por todo el subcontinente, sin permanecer más de dos semanas en el mismo lugar.

Varios ashrams y hospitales de enseñanza se establecieron en su nombre en Ramna y Kheora, en Bangladesh, y otras partes de la India .
Veinticinco ashrams se crean después de su muerte. También fueron reformados muchos lugares sagrados en mal estado. Durante este período, muchas personas, de toda clase y condición se convirtieron en sus discípulos.

Paramahansa Yogananda escribió sobre ella en su Autobiografía de un Yogui. Su encuentro con ella se narra en el capítulo titulado “La Madre Llena de alegría”, donde explica su experiencia:

“Padre, hay poco que contar.”
Ella extendió las manos gráciles en un gesto de desaprobación.

“Mi conciencia nunca se ha asociado con este cuerpo temporal.
Antes de venir sobre la tierra, Padre, yo era lo mismo.
Cuando era pequeña, yo era lo mismo.
Yo crecí en una mujer, pero aún así era lo mismo.
Cuando la familia en la que yo había nacido hizo arreglos para que este cuerpo se casara: Yo era lo mismo…
Y, oh Padre, en frente de ustedes, yo soy lo mismo.
Alguna vez más adelante, en la danza de los cambios a mi alrededor en la creación, en la sala de la eternidad, yo seré lo mismo”.

Anandamayi Ma nunca preparaba sus discursos, no escribió nada o revisaba lo que había dicho. La gente tenía dificultades para transcribir sus conversaciones, ya que la musicalidad y la aliteración juego de palabras no se traducen bien a la escritura.

Sólo Brahmachari Kamal Bhattacharjee fue capaz de transcribir sus discursos con escrupulosa fidelidad.

El tema central de su enseñanza, en la variación infinita, es “la vocación suprema de cada ser humano de aspirar a la auto-realización. Todas las obligaciones son secundarias”. Sin embargo, ella no pidió a nadie renunciar a nada. “Todo el mundo es correcto desde su propio punto de vista”, decía ella.

No dio iniciaciones formales y se negó a ser llamada un gurú, ya que sostuvo que “todos los caminos son mis caminos”, y seguía diciendo “No tengo ningún particular camino.”

Ella no era partidaria del mismo método para todos. “¿Cómo se puede imponer limitaciones en el infinito, al declarar este es el camino? y ¿por qué no debería haber tantas religiones distintas y sectas?. Debido a que a través de cada uno de ellos, Él se da a sí mismo, para que cada persona pueda avanzar de acuerdo a su naturaleza innata.”

Ella enseñó cómo vivir una vida centrada en Dios y no en el mundo y fue la inspiración para que miles de personas aspiraran a este ideal más noble. También abogó por la igualdad espiritual de las mujeres, por ejemplo, abrió el ritual cordón sagrado, que había sido realizado sólo por hombres durante siglos, a las mujeres.

Su estilo de enseñanza se basaba en chistes, canciones e instrucciones sobre la vida cotidiana, junto con largos discursos, la meditación y la lectura de las escrituras.

La precognición, curación de enfermos y otros milagros fueron atribuidos a ella por sus seguidores. Además inició espiritualmente con mantras a los buscadores de Dios; muchos tenían experiencias místicas con solo estar en su presencia. Ella irradiaba constantemente felicidad pura y Amor hacia todos los seres.

Sus ojos siempre miraban al Infinito, en permanente unión con Dios.

Muchos de sus devotos obtuvieron la realización divina.

Ella era en verdad, la Madre del Universo en forma humana.

El 27 de agosto de 1982, Anandamayi Ma, abandonó su forma física definitivamente.

Anandamayi Ma significa “madre Llena de Bienaventuranza” y es la santa iluminada más impresionante del siglo XX.

Un nombre dado por sus discípulos en la década de 1920 para describir lo que vieron como su estado habitual de la bienaventuranza divina.

Durante su vida, ella atrajo a miles de seguidores que la vieron no sólo como un maestro y gurú, sino como una manifestación de Dios. Se la describió como “la flor más perfecta que la tierra india ha producido”.

Diez hermosas palabras japonesas que no existen en español

En la cultura japonesa, la gente tiene un gran aprecio hacia la naturaleza y es muy importante el respeto y el ser amable con los demás. La cortesía y la apreciación de la naturaleza se reflejan en su idioma y en la creación de algunas palabras hermosas que no son traducibles al español.


1. Itadakimasu い た だ き ま す 

La palabra itadakimasu está relacionada con el principio budista de respetar a todos los seres vivos. Antes de las comidas, itadakimasu se dice para dar gracias a las plantas y animales que dieron su vida por la comida que vas a consumir. También agradece a todas las personas que han participado en el proceso de elaboración de la comida. Itadakimasu quiere decir “humildemente recibo”.


2. Otsukaresama おつかれさま

Otsukaresama significa “estás cansado”. Se utiliza para que alguien sepa que usted reconoce su esfuerzo y duro trabajo, y que está agradecido por ello.


3. Komorebi 木 漏 れ 日

Komorebi se refiere a la luz del sol que se filtra a través de las hojas de los árboles.

4. Kogarashi 木 枯 ら し

Kogarashi es el viento frío que nos hace saber de la llegada del invierno.

5. Mono no aware 物の哀れ

Mono no aware es un concepto básico de las artes japonesas, que suele traducirse como empatía o sensibilidad. Hace referencia a la capacidad de sorprenderse o conmoverse, de sentir cierta melancolía o tristeza ante lo efímero, ante la vida y el amor. Un ejemplo que todos conocemos es la pasión de los japoneses por el hanami, la apreciación del florecimiento de los cerezos.


6. Shinrin-yoku 森林浴

Shinrin-yoku (“baño forestal”) es interiorizarse en el bosque donde todo es silencioso y tranquilo para relajarse.

7. Yūgen 幽玄

Yūgen es un conocimiento del universo que evoca sentimientos emocionales que son inexplicablemente profundos y demasiado misterioso para las palabras.


8. Shoganai しょうがない

El significado literal de Shoganai es “que no se puede evitar”, sin embargo no hace alusión a desesperar o desalentar. Significa aceptar que algo está fuera de su control. Ánima a la gente a darse cuenta de que no era su culpa y a seguir adelante sin remordimiento.

9. Kintsugi / Kintsukuroi 金継ぎ/金繕い

Kintsukuroi es el arte de la reparación de la cerámica uniendo las piezas con oro o plata y entender que la pieza es más hermosa por haber sido rota.

10. Wabi-sabi わびさび

Wabi-sabi se refiere a una forma de vida que se centra en la búsqueda de la belleza dentro de las imperfecciones de la vida y aceptar pacíficamente el ciclo natural de crecimiento y decadencia.

ENSEÑANZAS

LA SECUENCIA DEL SER

ORACION SILENCIOSA

ÁMATE!!!!!!