DIVINIZAR LA VIDA

Divinizar la vida es un asunto que nos compete a cada uno de nosotros, y en ese proceso afloramos precisamente nuestra naturaleza divina.

Esa chispa divina está en el interior, aguardando a su despertar. Algunos seres la hicieron crecer hasta tal punto que en su realización volvieron a casa y aquí, en la materia. 

La plena consciencia ayuda a divinizar la vida, a dar a cada acto un sentido sagrado. En cada pequeña cosa puede haber una comunión.

Divinizar la vida es un concepto muy hermoso: es un alto ideal, un sueño, algún día también una realización. “Dios nos ha dado la vida, pero para estar verdaderamente vivos, todos tenemos un trabajo que realizar. Esta vida que hemos recibido, dependerá de nosotros el reforzarla, volverla más hermosa, más sutil, más espiritual.

La vida tiene una infinidad de grados. Aquél que permanece en los grados inferiores, sólo podrá entrar en comunicación con realidades que están a su nivel. Corta su unión con la Fuente, y esta ruptura le dará poco a poco la sensación de que nada tiene sentido, de que Dios no existe.

Y es normal, ¿cómo podría captar algo de las realidade superiores? Cuando se permanece a un nivel tan bajo de conciencia ¿cómo puede uno regocijarse de la existencia

de Dios? No Le siente ni en su interior, ni en el exterior de sí mismo. Para sentir la vida divina, es necesario divinizar primero nuestra propia vida. Es la vida divina en nuestro ser la que despertará los centros espirituales que nos permitirán sentir la existencia de Dios” Todos son llamados a ser Divinos.

La palabra exacta esta en la canción “La Bendición de tu Madre” de la maravillosa Snatam Kaur, es PURIFICACIÓN.

Dice: “Recordando a Dios, todos tu errores son purificados. Y nuestros ancestros son acogidos y salvados”.

LETRA - SNATAM KAUR - MOTHER BLESSING

Retoño mío esta es la bendición de tu madre
Nunca olvides a Dios ni un momento
Adorando por siempre al señor del Universo

Retoño mío esta es la bendicion de tu madre (o Padre)
Recordando a Dios todos los errores son purificados
Y todos nuestros ancestros son acogidos y salvados
Siempre canta el nombre de Dios

Har Har Dios está en tu interior, Dios es infinito
Que el verdadero gurú te sea amable
Que ames estar en compañía de santos
Que tu prenda de vestir sea la protección de Dios
Que tu sustento sea el canto de la alabanza de Dios

Bebe el néctar del nombre de Dios y vive una larga vida
Que la meditación en Dios te traiga dicha incesante
Que el amor sea tuyo propio y tus deseos se cumplan
Que la preocupación nunca te consuma

Haz de tu mente el abejorro
Y que los pies de loto de Dios sean la flor
Oh sirviente Nanak, ata tu mente de esta manera
Como el gavilán encuentra la gota de lluvia y prospera
Como el gavilán encuentra la gota de lluvia y prospera.

TODO ESTA YA CREADO, TU NO CREAS NADA. SOLO

ELEGIR. ¿desde donde...? desde la consciencia ascendida, más allá de la ilusión del ego y del libre albedrío.

Si te fijas, cada frase en rojo es una elección, por ejemplo: Que ames estar en compañía de santos. Puedo elegir también estár en otra compañía, uniéndome a seres perversos que viven la ignorancia. Pero no puedo liberarlos desde la ignorancia, si desde la unión con seres elevados y si me empapo de sus presencias, todo lo que esta en mi corazón es purificado. la palabra PURIFICAR, no se me vino a mi memoria pues no la usamos mucho (en niveles inferiores) pero desde la consciencia ascendida, purificar es “quitar lo impuro”.

Y esencialmente eso es desde el elegir consciente. Otra observación importante para que profundices en ella es “la gota de lluvia” que también puede ser la imperfecta, la oscura, la zona que debe ser purificada.

Encontrar la gota luminosa para prosperar puede ser para algunos “buena suerte” pero sabemos que la suerte no existe, dinámicas si, dinámicas universales INTELIGENTES, que nacen de la mente de Dios.

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AMARSE

DEFINE AMARSE ASI MISMO DESDE KYEPER

Amarse es aceptación. Amarse es criarse a sí mismo, criar sus cuerpos. No estoy hablando sobre inventar todas esas clases de dietas exóticas; estoy hablando de que en cada bocado de comida que tomes, te ames a ti mismo. No importa si es carne o arrollado de avena y miel. No importa si es vegetariano. No importa si es comida chatarra. ¿Te estás amando a ti mismo? ¿Estás amando tu cuerpo? ¿De dónde crees que proviene el cáncer? Cuando no te estás amando, esto habitualmente afecta al cuerpo.

Está el cáncer de la mente, también el cáncer del espíritu, y ambos son otros debates que Sananda-Deva tendrá con ustedes. Cuando no amas a tu cuerpo, éste dispara un proceso de muerte que tú conoces como cáncer. Cuando te amas a ti mismo, tú haces milagros con tu cuerpo, con tu mente y tu espíritu.

MA ANANDA MOYI (II)

Comunicaciones Breves

Del libro:

AnandaMayí por Richard Lannoy.

En todo el universo, en todos los estados del ser, en todas las formas, Él es. Todos los nombres son Sus nombres; todas las formas, Sus formas; todas las cualidades y todos los modos de existencia son verdaderamente Suyos.

Anandamayí

Pregunta: ¿Qué eres tú realmente?

Respuesta: ¿Cómo puede surgir esa pregunta en tu corazón? La visión de dioses y diosas aparece de acuerdo con la disposición heredada de cada uno. Yo soy lo que soy y lo que seré; yo soy todo lo que tú concibas, pienses o digas. Pero, de forma más concreta, este cuerpo no ha venido al ser para recoger los frutos del karma pasado. ¿Por qué no aceptas que este cuerpo es la encarnación material de todos tus pensamientos e ideas? Todos vosotros lo habéis deseado y ahora lo tenéis.

Así pues, jugad con esta muñeca durante un rato. Más preguntas sobre esta cuestión serían inútiles.

En todo el universo, en todos los estados del ser, en todas las formas, Él es. Todos los nombres son Sus nombres; todas las formas, Sus formas; todas las cualidades y todos los modos de existencia son verdaderamente Suyos. Si uno quiere alcanzar lo Eterno, debe buscarlo en todos y en todo. La búsqueda de la Verdad es el deber del ser humano, para avanzar hacia la Inmortalidad.

El momento que ha pasado no vuelve. Se debe utilizar bien el tiempo. Sólo cuando se emplea en el intento por saber «¿quién soy yo?», se ha empleado bien. Tú mismo eres el atma autoevidente: buscar y encontrar está íntegramente en ti.

En la riqueza y en la propiedad no hay ciertamente paz. ¿Qué da entonces la paz? Mi naturaleza verdadera es paz, conocimiento, conciencia divina; a menos que esto se comprenda y hasta que se comprenda, ¿cómo puede haber paz? Para encontrar tu Sí debes revelarte a ti mismo. ¡Qué hermoso!

Si uno se detiene en lo que se puede conseguir siguiendo una sola vía, el objetivo de la vida humana no se alcanzará. Lo que se requiere es una comprensión que desarraigue el conflicto y las divergencias de opinión, que sea completa y esté libre de antagonismo intrínseco. Si no es así, la experiencia interior será parcial e incompleta.

En la verdadera comprensión no puede existir ninguna disputa con nadie; se está plenamente iluminado en cuanto a todos los credos, religiones, doctrinas y sectas y se ven todos los caminos como igualmente buenos. Ésta es la comprensión absoluta y perfecta. Mientras haya disensión no se puede hablar de realización.

Se dice que aunque se extraiga el Todo del Todo, el Todo sigue siendo el Todo. No puede haber adición ni sustracción, la totalidad del Todo permanece intacta. Sea cual sea la vía que puedas seguir representará un aspecto particular del todo. Cada método tiene sus propios mantras, sus ideas y estados propios, sus creencias y sus prescripciones; ¿para qué? Para comprenderle, para comprender tu propio Sí.

Se debe estar plenamente consciente, íntegramente despierto. Caer en el estupor o en el sueño yóguico no llevará a ninguna parte. A través de cada vía religiosa, Él se da a Sí mismo, y el valor de cada una de esas vías para el individuo es que cada una de ellas señala un método diferente para el conocimiento del Sí. Él solo es agua y también hielo. ¿Qué hay en el hielo? Nada más que agua.

Pregunta: Dios nos ha dado el sentido del «yo», Él lo quitará de nuevo. ¿Qué necesidad hay de la autoentrega?

Respuesta: ¿Por qué preguntas? Permanece en silencio y no hagas nada.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar en silencio?

Respuesta: Para eso es necesaria la autoentrega.

Pregunta: ¿Cuál es el medio de entrar en la corriente?

Respuesta: Plantear esa pregunta con un anhelo desesperado. Si dices que no tienes fe, este cuerpo insiste en que debes tratar de establecerte en la convicción de que no tienes fe. Donde hay un «no» a la fe, también hay potencialmente un «sí».

El culto no es un ritual: es una actitud, una experiencia.

Lo esencial de la enseñanza de Anandamayí…

Hay solamente Uno y no hay nada fuera de Él. Él es. Él es y Él no es; y ni Él es, ni Él no es. Él es con forma —todas las formas son Su forma, todos los nombres son Su nombre—, Él es sin forma y Él está más allá de la forma y la no forma.

Aparece al hombre como un Dios personal para atraerle a la Realidad, que es el Sí del hombre. El hielo y el agua parecen diferentes, pero realmente son lo mismo. El Dios personal es como el hielo, y el Impersonal, Inmutable, No manifestado, como el agua.

Entras en contacto con una de Sus formas divinas y un día descubres que no es sino lo aformal, y entonces conoces que Él es con forma, sin forma y más allá de las dos.

Comprender el Uno es el deber supremo de todo ser humano. Todos los demás deberes están en ese único deber o son imaginarios.

El hombre es un ser humano sólo en la medida en que aspira a la realización del Sí.

A esto es a lo que está destinado el nacimiento humano. Si el hombre persigue otra cosa distinta, derrocha su tiempo y su energía, vive su vida en vano.

La dualidad es dolor por su misma naturaleza. Duniyá (el mundo) es dukha (tristeza); esto es, el sentido de separación es en sí mismo sufrimiento. Todo dolor se debe al hecho de que se ve multiplicidad donde sólo hay Uno. Mientras haya identificación con el cuerpo y la mente, debe haber dolor, aflicción y angustia.

Es inútil buscar la felicidad en lo que es del mundo. Descubre dónde está tu hogar verdadero. Este mundo es como una posada de viajeros: uno llega y luego se va.

Hay innumerables caminos, y, sin embargo, no hay ningún camino a lo Supremo. Si lo hubiera, eso significaría que el descubrimiento de lo Real depende de los esfuerzos del individuo. Lo Supremo no sería lo Supremo si estuviera sometido a algo. Él y Él solo está en todos los tiempos.

Quitar el velo que obstruye la visión de la Realidad es todo lo que el hombre puede hacer y todo lo que tiene que hacer.

Resumido por Atmananda

El Gáyatri Mantra es recitado por los brahmanes cada mañana. Se podría decir también que este verso sánscrito constituye la quintaesencia de los temas de meditación para todos aquellos que están bajo la égida de Anandamayí.

En la explicación de su significado a Gurupriya Devi, Anandamayí sintetizaba un sentido accesible a todo el mundo:

El que crea, conserva y destruye,

cuya forma es Universal,

Él, inspira nuestro intelecto,

Él es el Ser Supremo

y el Conocedor dentro de cada criatura;

yo medito en Su rostro sublime.

"El mensaje de Ma es tan natural, puro, auténtico y diáfano, que sólo lo corazones más despiertos y sinceros -así como las mentes más lúcidas y abiertas- pueden recibirlo, comprenderlo y aplicarlo. ¿Osarás ser tan honest@ para indagarlo y realizarlo por ti mism@?"

Anandamayi Ma

Rasgando el velo de la ignorancia con palabras de conocimiento diamantino

“La dualidad es dolor por su misma naturaleza. Duniyá (el mundo) es dukha (tristeza); esto es, el sentido de separación es en sí mismo sufrimiento. Todo dolor se debe al hecho de que se ve multiplicidad donde sólo hay Uno. Mientras haya identificación con el cuerpo y la mente, debe haber dolor, aflicción y angustia.

Es inútil buscar la felicidad en lo que es del mundo. Descubre dónde está tu hogar verdadero. Este mundo es como una posada de viajeros: uno llega y luego se va.

Hay innumerables caminos, y, sin embargo, no hay ningún camino a lo Supremo. Si lo hubiera, eso significaría que el descubrimiento de lo Real depende de los esfuerzos del individuo. Lo Supremo no sería lo Supremo si estuviera sometido a algo. Él y Él solo está en todos los tiempos.

Quitar el velo que obstruye la visión de la Realidad es todo lo que el hombre puede hacer y todo lo que tiene que hacer”.

“Hay solamente Uno y no hay nada fuera de Él. Él es. Él es y Él no es; y ni Él es, ni Él no es. Él es con forma —todas las formas son Su forma, todos los nombres son Su nombre—, Él es sin forma y Él está más allá de la forma y la no forma.

Aparece al hombre como un Dios personal para atraerle a la Realidad, que es el Sí del hombre. El hielo y el agua parecen diferentes, pero realmente son lo mismo. El Dios personal es como el hielo, y el Impersonal, Inmutable, No manifestado, como el agua.

Entras en contacto con una de Sus formas divinas y un día descubres que no es sino lo aformal, y entonces conoces que Él es con forma, sin forma y más allá de las dos.

Comprender el Uno es el deber supremo de todo ser humano. Todos los demás deberes están en ese único deber o son imaginarios”.

“El momento que ha pasado no vuelve. Se debe utilizar bien el tiempo. Sólo cuando se emplea en el intento por saber «¿quién soy yo?», se ha empleado bien. Tú mismoeres el atma autoevidente: buscar y encontrar está íntegramente en ti.

En la riqueza y en la propiedad no hay ciertamente paz. ¿Qué da entonces la paz? Mi naturaleza verdadera es paz, conocimiento, conciencia divina; a menos que esto se comprenda y hasta que se comprenda, ¿cómo puede haber paz? Para encontrar tu Sí debes revelarte a ti mismo. ¡Qué hermoso!

Si uno se detiene en lo que se puede conseguir siguiendo una sola vía, el objetivo de la vida humana no se alcanzará. Lo que se requiere es una comprensión que desarraigue el conflicto y las divergencias de opinión, que sea completa y esté libre de antagonismo intrínseco. Si no es así, la experiencia interior será parcial e incompleta.

En la verdadera comprensión no puede existir ninguna disputa con nadie; se está plenamente iluminado en cuanto a todos los credos, religiones, doctrinas y sectas y se ven todos los caminos como igualmente buenos. Ésta es la comprensión absoluta y perfecta. Mientras haya disensión no se puede hablar de realización.

Se dice que aunque se extraiga el Todo del Todo, el Todo sigue siendo el Todo. No puede haber adición ni sustracción, la totalidad del Todo permanece intacta. Sea cual sea la vía que puedas seguir representará un aspecto particular del todo. Cada método tiene sus propios mantras, sus ideas y estados propios, sus creencias y sus prescripciones; ¿para qué? Para comprenderle, para comprender tu propio Sí“.



(Extractos de enseñanzas de Anandamayi Ma)

MA ANANDA MOYI (I)

Nirmala Sundari Devi

(Ma Ananda Moyi)

De padres pertenecientes a la casta brahmánica, nació el 30 de abril de 1896 en el pueblo de Kheora, al este de Bengala.

Sus padres a menudo encontraban a la niña absorta en profundos éxtasis espirituales, así como hablando amorosamente con las plantas y con invisibles seres celestiales.

Cuando tuvo 13 años, sus padres la casaron con un hombre con el cual fue a vivir al cumplir los 18.
Ella pasó cinco años después de su matrimonio en casa de su hermano, según la ley hindú, en donde ella se encontraba en un estado meditativo retirado la mayor parte del tiempo. Fue aquí donde un vecino piadoso, desarrolló el hábito de dirigirse a ella como “Ma”, y se postró ante ella por la mañana y por la noche.

Cuando Nirmala tenía unos diecisiete años, se fue a vivir con su marido, pero el matrimonio nunca se consumó, ya que su esposo recibió una misteriosa descarga eléctrica cuando se disponía a iniciar las relaciones conyugales.

Unos años más tarde, una voz surgió del interior de la joven, revelándole la experiencia permanente de que ella era el Ser Universal.

En el término de seis años recorrió todas las vías del yoga que conducen a la iluminación, sin maestro ni estudios de las escrituras sagradas, Nirmala comenzó una serie de acciones de iniciación espiritual que inicia ella misma, en lugar de seguir la tradición de la iniciación de un gurú o sacerdote.

Debido a la condición de su esposa, miembros de la familia de su marido sugirieron que se vuelva a casar. En cambio, él le preguntó cuándo y por quién debe ser iniciado. Ella le dio una fecha de cinco meses en el futuro, y que sería cuando ella lo inicia. Entonces él se convirtió en su discípulo.

Un conocido le pidió una prueba de que estaba calificada para hacerlo, tocó al esposo en la parte superior de la cabeza, entró en un profundo estado retirado durante varias horas, declarando más tarde que se sentía “felicidad indescriptible”.
En ese momento, su sadhana (prácticas espirituales) tomó forma más concreta. Se dice que ella comenzó espontáneamente cantando himnos en sánscrito, a pesar de que era completamente ignorante. Ella también realizó posturas de yoga complejas y pasó días sin comer ni beber. En un momento dado, su esposo llama a un exorcista para “curar” su estado, pero fueron intentos fallidos, finalmente, un médico le dijo que ella estaba experimentando intoxicación por Dios antes que una enfermedad mental.
Fue durante este período que, según se afirma, comenzó a exponer diversos poderes espirituales, o siddhis . En enero de 1923, ella comenzó tres años de completo silencio, o Mauna.

Nirmala se trasladó a Shahbag con su marido en 1924, donde había sido nombrado guardián de los jardines del Nawab de Dhaka. Nirmala continuó realizando las tareas del hogar, aunque a menudo practicaba el silencio y estaba en un estado retirado de éxtasis gran parte del tiempo. Estos estados comenzaron a interferir con su trabajo de esposa.
A su regreso de la jornada de trabajo, a menudo se encuentra Bholanath (el esposo), a Nirmala tirada en el piso de la cocina, y la mitad de los alimentos cocinados o quemados.

En 1926 se estableció un templo en la zona y ella se dedicó a las prácticas espirituales. Nirmala dijo haber sido objeto de una experiencia mística, mientras oraba en el templo un día. En un estado de meditación profunda, tomó difíciles posiciones de yoga durante largos períodos de tiempo y de forma espontánea se formaron complejas posiciones de mudras en sus manos y en sus gestos.

Durante el tiempo en esa ciudad, Shahbag, más y más gente comenzó a ser atraído por lo que veían como la encarnación de lo divino.

“Bhaiji,” uno de sus primeros discípulos fue el primero en sugerir que Nirmala se llama Anandamayi Ma, que significa “madre Llena de Bienaventuranza”. Él fue el principal responsable del primer ashram construido para Anandamayi Ma en 1929 en Ramna.

Los estudiosos se sentían atraídos por la espiritualidad de Anandamayi Ma y sus enseñanzas, a pesar de que ella misma se llama “un niño iletrado”.

En 1932, se trasladó Ma Anandamayi a Dehradun con su marido. A partir de ese momento, hasta su muerte en 1982, viajó por todo el subcontinente, sin permanecer más de dos semanas en el mismo lugar.

Varios ashrams y hospitales de enseñanza se establecieron en su nombre en Ramna y Kheora, en Bangladesh, y otras partes de la India .
Veinticinco ashrams se crean después de su muerte. También fueron reformados muchos lugares sagrados en mal estado. Durante este período, muchas personas, de toda clase y condición se convirtieron en sus discípulos.

Paramahansa Yogananda escribió sobre ella en su Autobiografía de un Yogui. Su encuentro con ella se narra en el capítulo titulado “La Madre Llena de alegría”, donde explica su experiencia:

“Padre, hay poco que contar.”
Ella extendió las manos gráciles en un gesto de desaprobación.

“Mi conciencia nunca se ha asociado con este cuerpo temporal.
Antes de venir sobre la tierra, Padre, yo era lo mismo.
Cuando era pequeña, yo era lo mismo.
Yo crecí en una mujer, pero aún así era lo mismo.
Cuando la familia en la que yo había nacido hizo arreglos para que este cuerpo se casara: Yo era lo mismo…
Y, oh Padre, en frente de ustedes, yo soy lo mismo.
Alguna vez más adelante, en la danza de los cambios a mi alrededor en la creación, en la sala de la eternidad, yo seré lo mismo”.

Anandamayi Ma nunca preparaba sus discursos, no escribió nada o revisaba lo que había dicho. La gente tenía dificultades para transcribir sus conversaciones, ya que la musicalidad y la aliteración juego de palabras no se traducen bien a la escritura.

Sólo Brahmachari Kamal Bhattacharjee fue capaz de transcribir sus discursos con escrupulosa fidelidad.

El tema central de su enseñanza, en la variación infinita, es “la vocación suprema de cada ser humano de aspirar a la auto-realización. Todas las obligaciones son secundarias”. Sin embargo, ella no pidió a nadie renunciar a nada. “Todo el mundo es correcto desde su propio punto de vista”, decía ella.

No dio iniciaciones formales y se negó a ser llamada un gurú, ya que sostuvo que “todos los caminos son mis caminos”, y seguía diciendo “No tengo ningún particular camino.”

Ella no era partidaria del mismo método para todos. “¿Cómo se puede imponer limitaciones en el infinito, al declarar este es el camino? y ¿por qué no debería haber tantas religiones distintas y sectas?. Debido a que a través de cada uno de ellos, Él se da a sí mismo, para que cada persona pueda avanzar de acuerdo a su naturaleza innata.”

Ella enseñó cómo vivir una vida centrada en Dios y no en el mundo y fue la inspiración para que miles de personas aspiraran a este ideal más noble. También abogó por la igualdad espiritual de las mujeres, por ejemplo, abrió el ritual cordón sagrado, que había sido realizado sólo por hombres durante siglos, a las mujeres.

Su estilo de enseñanza se basaba en chistes, canciones e instrucciones sobre la vida cotidiana, junto con largos discursos, la meditación y la lectura de las escrituras.

La precognición, curación de enfermos y otros milagros fueron atribuidos a ella por sus seguidores. Además inició espiritualmente con mantras a los buscadores de Dios; muchos tenían experiencias místicas con solo estar en su presencia. Ella irradiaba constantemente felicidad pura y Amor hacia todos los seres.

Sus ojos siempre miraban al Infinito, en permanente unión con Dios.

Muchos de sus devotos obtuvieron la realización divina.

Ella era en verdad, la Madre del Universo en forma humana.

El 27 de agosto de 1982, Anandamayi Ma, abandonó su forma física definitivamente.

Anandamayi Ma significa “madre Llena de Bienaventuranza” y es la santa iluminada más impresionante del siglo XX.

Un nombre dado por sus discípulos en la década de 1920 para describir lo que vieron como su estado habitual de la bienaventuranza divina.

Durante su vida, ella atrajo a miles de seguidores que la vieron no sólo como un maestro y gurú, sino como una manifestación de Dios. Se la describió como “la flor más perfecta que la tierra india ha producido”.

Diez hermosas palabras japonesas que no existen en español

En la cultura japonesa, la gente tiene un gran aprecio hacia la naturaleza y es muy importante el respeto y el ser amable con los demás. La cortesía y la apreciación de la naturaleza se reflejan en su idioma y en la creación de algunas palabras hermosas que no son traducibles al español.


1. Itadakimasu い た だ き ま す 

La palabra itadakimasu está relacionada con el principio budista de respetar a todos los seres vivos. Antes de las comidas, itadakimasu se dice para dar gracias a las plantas y animales que dieron su vida por la comida que vas a consumir. También agradece a todas las personas que han participado en el proceso de elaboración de la comida. Itadakimasu quiere decir “humildemente recibo”.


2. Otsukaresama おつかれさま

Otsukaresama significa “estás cansado”. Se utiliza para que alguien sepa que usted reconoce su esfuerzo y duro trabajo, y que está agradecido por ello.


3. Komorebi 木 漏 れ 日

Komorebi se refiere a la luz del sol que se filtra a través de las hojas de los árboles.

4. Kogarashi 木 枯 ら し

Kogarashi es el viento frío que nos hace saber de la llegada del invierno.

5. Mono no aware 物の哀れ

Mono no aware es un concepto básico de las artes japonesas, que suele traducirse como empatía o sensibilidad. Hace referencia a la capacidad de sorprenderse o conmoverse, de sentir cierta melancolía o tristeza ante lo efímero, ante la vida y el amor. Un ejemplo que todos conocemos es la pasión de los japoneses por el hanami, la apreciación del florecimiento de los cerezos.


6. Shinrin-yoku 森林浴

Shinrin-yoku (“baño forestal”) es interiorizarse en el bosque donde todo es silencioso y tranquilo para relajarse.

7. Yūgen 幽玄

Yūgen es un conocimiento del universo que evoca sentimientos emocionales que son inexplicablemente profundos y demasiado misterioso para las palabras.


8. Shoganai しょうがない

El significado literal de Shoganai es “que no se puede evitar”, sin embargo no hace alusión a desesperar o desalentar. Significa aceptar que algo está fuera de su control. Ánima a la gente a darse cuenta de que no era su culpa y a seguir adelante sin remordimiento.

9. Kintsugi / Kintsukuroi 金継ぎ/金繕い

Kintsukuroi es el arte de la reparación de la cerámica uniendo las piezas con oro o plata y entender que la pieza es más hermosa por haber sido rota.

10. Wabi-sabi わびさび

Wabi-sabi se refiere a una forma de vida que se centra en la búsqueda de la belleza dentro de las imperfecciones de la vida y aceptar pacíficamente el ciclo natural de crecimiento y decadencia.

ENSEÑANZAS

LA SECUENCIA DEL SER

ORACION SILENCIOSA

ÁMATE!!!!!!

AGUA

                                                                                

                                                                        

Tiene nombre de mujer,

 agua pura, cristalina,

la maravillosa gota,

es naturaleza y vida.

Caudaloso manantial

que florece las semillas,

y cuando abren sus pétalos

se elevan agradecidas.

La sustancia de la vida,

pureza de blanco cielo,

acariciado a las rocas,

se escurren entre los dedos.

El hombre y sus necedades

y con su altiva soberbia,

el egoísmo y la codicia,

nos contaminan la tierra.

Y en su grito desgarrada

le reclama al ser humano,

sin oxigeno agobiada,

¡Dejen de contaminarnos!

Música y su presencia en la naturaleza y la Creación

“El hombre camina erguido y se sostiene de pie gracias al oído. De igual modo, gracias al oído es capaz de expresarse, escuchar y pensar”

 -Alfred Tomatis.

Desde el principio de los tiempos, la humanidad ha percibido el poder de la vibración, el ritmo y el sonido. En muchas culturas, la creación se describe con un sonido o vibración primordial que creó la materia desde el Silencio. Los antiguos chinos y egipcios consideraban la música un elemento fundamental, el que reflejaba los principios rectores del Universo. Se creía que la música tenía el poder de elevar o degradar la psique, de cambiar el destino de civilizaciones enteras. En consecuencia, los seres humanos han hecho música a lo largo de toda la historia para celebrar el cambio de las estaciones y señalar ceremonias de pasaje las transformaciones en la vida de cada miembro de la comunidad, y han usado el ritmo para inculcar el sentido de unidad entre los miembros de tribus y otros grupos.

Ahora, cuando un milenio acaba y otro comienza, la ciencia está confirmando la verdad que había detrás de esta intuición antiquísima. Un artículo aparecido recientemente en “Nueva Ciencia”, nos dice que en el comienzo del Universo, el sonido, en forma de ondas vibratorias, podría haber contribuido a organizar la increíble estructura de grupos de galaxias y enormes vacíos que actualmente sabemos que existen en el firmamento. Sabemos que la Luna vibra, “suena” como una campana, en un proceso llamado “armónicos de las esferas”, tal vez en reacción a un choque con un meteorito producido en épocas remotas. De modo similar, el efecto vibratorio de las ondas de las explosiones solares generan sonidos que satélites de la NASA han grabado y que su sonido es semejante a la cuerda de una guitarra. También las ondas sísmicas (terremotos), aunque pequeñas, provocan maremotos, con olas que pueden hacerse enormemente altas. La música es vibración, ondas de energía que nos transmite vida.

La música, el ritmo, el tono y la vibración del sonido sirven para organizar la materia, para crear estructuras en el espacio y el tiempo. Sus efectos son claros y medibles, no sólo en los objetos físicos sino también en entidades biológicas. Llegando al cerebro humano a través del oído, la música interacciona a nivel orgánico con una variedad de estructuras neurales. De hecho, la investigación científica actual indica que esta interacción ha ido dejando su huella en la fisiología humana a lo largo de los milenios. El hecho de que dos tercios de los cilios (los miles de vellos diminutos del oído interno ordenados como las teclas de un piano) reaccionan solamente a las frecuencias “musicales” más altas (3.000 a 20.000 hercios) sugiere que en alguna época los seres humanos se comunicaban principalmente con canto o sonidos. Una hipótesis es que la comunicación humana fue modificándose del canto, a gruñidos tipo primate, hasta finalmente llegar a lo que reconocemos como habla moderna.

Tal vez por eso los bebés, los recién nacidos, e incluso los fetos, de todo el mundo, tienen una extraordinaria receptividad a la música. En diversos estudios se ha comprobado que el cerebro del bebé es capaz de reconocer unidades estructurales de la música tales como la tonalidad, la altura y el ritmo. Los sistemas que usa el cerebro para procesar la música o bien son idénticos a los sistemas que usa para la percepción, la memoria y el lenguaje, o bien están ligados fundamentalmente a ellos. El doctor Jamshed Bharucha, psicólogo del Dartmuth College, ha sugerido que la creación de música organizada es una consecuencia inevitable del desarrollo del cerebro. En un experimento, Bharucha hizo “escuchar” música a un modelo de cerebro de ordenador; la capa de células responsables de reconocer notas individuales rápidamente señaló otra capa, cuyas células aprendieron a reconocer acordes. Estas células señalaron a su vez una tercera capa de células, que pronto aprendieron a reconocer grupos de acordes como pertenecientes a diferentes tonalidades. Puesto que Bharucha no había programado el modelo de cerebro para reaccionar de esa manera, su teoría es que las formas de música simplemente reflejan la estructura organizadora del cerebro humano en desarrollo. Tal vez, concluye, por eso encontramos tan agradable la música.

El Lenguaje de la música, la Música del Lenguaje

La escucha tiene una fascinante relación con una amplia variedad de habilidades, entre ellas el equilibrio, la postura, la musicalidad, el enfoque de la atención, la capacidad lingüística y la expresividad.

La música es mágica en su capacidad para formar conexiones entre los corazones de los seres humanos a través del ritmo, la voz y la melodía. Una vez establecido ese vínculo, es igual de milagrosa para llevar la mente del ser a nuevos conocimientos intelectuales y capacidad expresiva. La familiaridad de la voz de la madre para un bebé, o del padre (sus ritmos cautivadores, su entonación y variaciones de altura) produce un entusiasta proceso de escucha. En otras palabras, el amor crea un campo de atención que lleva a su vez a mayor aprendizaje y dominio de habilidades. En estudios realizados, se ha comprobado que las actividades musicales en grupo continuadas que incluyen canto favorecen el desarrollo motriz, la capacidad lingüística, el pensamiento conceptual abstracto y la originalidad en los niños. Ciertamente hacer música con frecuencia, no sólo en las clases sino también en la casa, todos los días, puede significar un progreso en la vida de tu hijo, no sólo en el plano intelectual y musical sino también en el emocional. Los niños sienten alegría, bienestar y amor cuando comparten una clase con una persona querida. Moverse al ritmo de la música da a los niños la oportunidad de desarrollar el sentido del tiempo, la coordinación, la creatividad y la habilidad para resolver problemas. Nada integra tanto a los niños como la música. La buena música aporta mucho más de lo que nos llega al oído.

CAFE DEL BUDA

Generalmente cuando hablamos de tomarnos un café, la idea central es una pausa, un momento de reposada lectura, una ventana de paz, de quietud reconfortante, de creatividad, o de una conversación sana y alegre cuando ese café es compartido. Un paréntesis en la agitada vida cotidiana. ¿Te imaginas como sería tomarse un café con Buda, con el propio Jesús, Gandhi o con otro tan importante personaje? 

He formulado dicha pregunta a algunos amigos y he tenido una gama variada de respuestas interesantes, por ejemplo, algunos cambiarían el café por una copa de vino o una cerveza junto a un buen trozo de carne asada. Otros le invitarían a alguna cena iluminada o ayúrvedica, cuya receta bajada de internet sería lo correcto.

 Pero ¿cuál sería la conversación? Para algunos una buena oportunidad de ayuda en los negocios, para otros la solución a problemas de salud o familiares; “son tan poderosos que pueden hacerlo”, dicen. Sólo unos pocos estarían dispuestos a compartir en silencio, en el verdadero silencio donde existe el diálogo verdadero, esencial y contemplativo dejando de lado el discurso egocentrado donde sólo hablaríamos de nosotros, de nuestro heroísmo iluminado con el cual terminaríamos dándole un sermón a http://www.esencialistica.blogspot.com nuestro contertulio. De ser así, me imagino que nos mirarían con la infinita paciencia y amor de siempre y escucharían lo que tenemos que decir con tal silencio, que haría posible que nosotros también escuchemos lo que platicamos y tomemos conciencia de lo que decimos.

 Que confusión, que falta de delicadeza y agradecimiento, solo hablamos desde la carencia. No tengo, me falta, no puedo, no es justo (cuando juzgamos) y un largo etc etc etc…¿tanto necesitamos para vivir…? No respondas desde la carencia sino de la vida misma. ¿sabes lo que une lo visible con lo invisible, lo que tiene yo y lo que carece de yo…? El amor. Quien verdaderamente se sumerge en el da un salto desde la carencia a la infinitud del alma. Es un liberado. Pero la respuesta que más llamo mi atención fue la de mi amigo M.T, tomándose un café con Jesús, personaje que siempre le ha llamado la atención, piensa él que le diría: -"Disculpa amigo, no se qué decirte, siempre pensé que no existías..." Y añadió: 'Te han ocultado en teologías incomprensibles...leí sobre ti, si, y escuche también hablar de ti...pero...en fin, nunca pensé que existías, nunca nada me convenció…" Leí, escuche, me contaron… pareciera que es nuestra única percepción de las cosas.

 La espiritualidad debe acercarse al hombre, a la calle, al café de la esquina, a la feria, al hombre común y corriente que de seguro está más capacitado para descubrir en profundidad lo que otros creen saber porque escucharon o leyeron. En uno de los libros de M.S. Dice refiriéndose a su maestro iniciador; "el maestro no decía vamos a concentrarnos, vamos a meditar" como lo hacen en las escuelas iniciaticas, decía "vamos a entrar en combate" y, aunque en lo personal no estoy muy de acuerdo con esa expresión, pues no hay combate sin un dejo de violencia, añade algo que comparto plenamente, aunque con una pequeña brisa de oposición personal con la palabra "combate": “Es mucho más apropiado, pues combatir es sumergirse en el mundo interior, para luchar ahí con fuerzas y obstáculos que se nos oponen, con nuestras propias debilidades y temores, con el mismo “yo”, con corrientes desconocidas y hasta con seres de otro mundo”.

 En fin, compartir un café con Buda, Jesús o Krishna, o con algún otro maestro de los ascendidos es posible y al alcance de todos. Es una conversación consigo mismo, sin falsedades, sin adornos, sin nada que sea externo o que te haga recordarlo siquiera. Es un paso a lo verdadero y esencial, un momento de reencuentro con la vida que se transforma en existencia, existencia que se extiende a otras y nuevas dimensiones que están ahí, dentro de la gran inmensidad donde flotamos.

Primera Revista Alma Solar abril 2014

INVITACION A MEDITACION EN MOVIMIENTO ASHRA

MEDITACION EN MOVIMIENTO ASHRA

Introducción

Le  invitamos a un espacio de conexión con la verdad interior, es un viaje maravilloso al silencio interior sagrado, a ese santuario que todos llevamos dentro, es una invitación a entrar a ese Santuario donde dejamos el pensamiento cotidiano fluir, donde desde el respirar profundamente recibimos el hálito de vida que nos hace nacer nuevamente.

Desde esa profunda calma que es el estado natural de consciencia, entramos en un universo de infinitas posibilidades, desde esa calma de donde emerge el movimiento de la creación, desde donde “somos” desde donde el Espíritu emerge y se manifiesta, ilumina, se  expande y otorga, comparte su presencia, guía nuestro sendero, integra, sana ....

INICIO

JUEVES 21 ENERO de 10:00 a 11:30 hrs

Asistir con ropa cómoda, invite a sus seres cercanos a esta actividad del Alma.

¡Le esperamos en Fundación Vida Consciente !!!

Av. Condell 1138  Providencia . Metro Santa Isabel Linea 5

Inscripciones teléfonos 226352426 – cel 82289832

ORACIÓN SILENCIOSA

En mi corazón, acepto mi Ser perfecto.
Acepto que la alegría que he pretendido ya se halla en mi vida.
Acepto que el amor por el que he orado ya está dentro de mí.
Acepto que la paz que he pedido ya está en mi realidad.
Acepto que la abundancia que he buscado ya llena mi vida.

En mi verdad, acepto mi Ser perfecto.
Tomo responsabilidad de mis propias creaciones,
Y de todas las cosas que están dentro de mi vida.
Reconozco el poder del Espíritu que está dentro de mí,
Y sé que todas las cosas son como deben ser.

En mi sabiduría, acepto mi Ser perfecto.
Mis lecciones han sido elegidas cuidadosamente por mi Sí Mismo,
y ahora camino a través de ellas en plena experiencia.
Mi camino me lleva en un viaje sagrado con un propósito divino.
Mi experiencia llega a ser parte de Todo Lo Que Es.

En mi conocimiento, acepto mi Ser perfecto.
En este momento, me siento en mi silla dorada
Y sé que Yo Soy un ángel de luz.
Contemplo la bandeja dorada - el regalo del Espíritu -
Y sé que todos mis deseos ya han sido plenamente consumados.

En el amor a mí Mismo, acepto mi Ser perfecto.
No emito ningún juicio o carga sobre Mí.
Acepto que todo en mi pasado fue dado en el amor.
Acepto que todo en este momento viene del amor.

Y Así Es

ALMA

UNA SEQUIA

PADRE AMERINDIO

¿ ESPIRITU ES SINONIMO DE INTELIGENCIA ?

“La inteligencia es un atributo esencial del espíritu; pero, tanto el uno como la otra, se confunden en un principio común, de modo que para vosotros son la misma cosa”

La inteligencia es un atributo que posee el Espíritu, pero no es el Espíritu.

Es una facultad del Espíritu, una APTITUD, o estado de conciencia, y una actitud, que le faculta para percibir y entender, hacer o dejar de hacer, sentir o dejar de sentir. En la medida en que el Espíritu evoluciona, y amplía sus estados de conciencia perceptiva, y realizadora, la inteligencia se aviva, y será capaz de penetrar en la comprensión de áreas y aspectos de conocimientos, con mayor amplitud y profundidad, en el entorno universal.

El conocimiento de la verdad universal conformado por los valores universales, permite, al Espíritu penetrar en una más extensa gama de estados de conciencias, y dentro de los mismos, alcanzar estaciones más elevadas, o grados perceptivos de la realidad, con sus inherentes grados de poder realizador, potencialmente infinito, pero expresado en el mismo nivel en que manifiesta necesidades insatisfechas y anhelos por realizar.

La inteligencia potencialmente infinita del Espíritu, en los cuatro reinos de la naturaleza, se ejercita, para su desarrollo, mediante el mecanismo de necesidades y los deseos y anhelos de realización, en una eterna polarización

La rueda de la vida está constituida por los valores universales, o atributos divinos y dentro de ella la eterna polarización, trasmutando cada estado de consciencia en un nivel más elevado de percepción, comprensión y realización.

Cada valor universal es uno de los incontables caminos existenciales que eternamente recorrerá cada Espíritu, pasando por grados de conciencia, o estaciones, que van del cero grado al infinito.

Es la espiral evolutiva de la conciencia, un camino circunferencial, que mientras más avanza, más se expande en capacidad perceptiva y poder realizador.



REVISTA ALMA SOLAR NOVIEMBRE 2014

Amados Ashramis, les invitamos a nuestro 

"Regalo para el Alma" 

este sábado 16 de enero, a las 11.30 horas, les esperamos con una Gran Alegría en las 

Nuevas Energías Planetarias !!!! 

Les recordamos confirmar su asistencia al 2 26352426 

Es un evento gratuito para Socios con un invitado.

Abierto a toda persona con una adhesión de $3.000

"Cada Socio un Ser de Luz, Cada Ser de Luz un Maestro de Paz"

INVITACION REGALO PARA EL ALMA ENERO 2016

EL SECRETO PARA SER FELIZ

Hace muchísimos años, vivió en la India un sabio de quien se decía

guardaba en un cofre encantado un gran secreto   que   lo hacía  ser un triunfador en todos los aspectos de su vida y que , por e so, s e consideraba el hombre más feliz del mundo.

Muchos reyes, envidiosos, le ofrecían poder y dinero, y hasta  intentaron robarlo para obtener  el  cofre, pero todo era en vano.  Mientras  más lo intentaban, más infelices eran, pues la envidia no los dejaba vivir.  Así pasaban los años y el sabio era cada día más feliz. Un día llegó ante él un niño  y le dijo: Señor, al igual que tú, también   quiero ser   inmensamente feliz.  ¿Por  qué  no  me enseñas que debo  hacer   para  conseguirlo?”

El  sabio,  al ver la sencillez y la pureza   del   niño,  le dijo: A  ti te enseñaré el secreto para ser feliz. Ven conmigo  y presta mucha atención: En realidad  son dos cofres en donde guardo  el  secreto para ser feliz  y estos son mi mente y mi corazón y, el gran secreto no es otro que una serie de pasos que debes seguir a lo largo de la vida:

El  primero  es  saber  que existe la presencia de Dios en todas las  cosas  de la vida, y  por  lo tanto, debes  amarlo  y darle  gracias  por todas las cosas que tienes y por todas las cosas que te pasan.

El segundo, es que debes quererte a ti mismo, y todos los días al levantarte y al acostarte debes afirmar: Yo soy importante, yo valgo, soy capaz, soy inteligente,soy cariñoso espero mucho de mí, no hay obstáculo que no pueda vencer.

Este paso se llama autoestima alta.

El tercer paso, es que debes poner en práctica todo lo que dices que eres, es decir, si piensas que eres

inteligente, actúa inteligentemente; si piensas que eres capaz, haz lo que te propones; si piensas que eres cariñoso, expresa tu cariño; si piensas que no hay obstáculos que no puedas vencer, entonces proponte metas en tu vida y lucha por ellas hasta lograrlas. Este paso se llama motivación.

El cuarto paso, es que no debes envidiar a nadie por lo que tiene o por lo que es, ellos alcanzaron su meta, logra tú las tuyas.

El quinto paso, es que no debes albergar en tu corazón rencor hacia nadie; ese sentimiento no te dejará ser feliz; deja que las leyes de Dios hagan justicia, y tú…

Perdona y olvida. El sexto paso, es que no debes tomar las cosas que no te pertenecen, recuerda que de acuerdo a las leyes de la naturaleza, mañana te quitarán algo de más valor.

El séptimo paso, es que no debes maltratar a nadie; todos los seres del mundo tenemos derecho a que se nos respete y se nos quiera.

Y por ultimo, levántate siempre con una sonrisa en los labios, observa a tu alrededor y descubre en todas las cosas el lado bueno y bonito; piensa en lo afortunado que eres al tener todo lo que tienes; ayuda a los demás, sin pensar que vas a recibir nada a cambio; mira a las personas y descubre en 

ellas sus cualidades.

CALENDARIO ACTIVIDADES AÑO 2016

REGALO PARA EL ALMA SABADO	CO-CREANDO MIERCOLES
16 DE ENERO	17 DE FEBRERO
19 DE MARZO	20 DE ABRIL
14 DE MAYO	15 DE JUNIO
23 DE JULIO	24 DE AGOSTO
24 DE SEPTIEMBRE	19 DE OCTUBRE
19 DE NOVIEMBRE	14 DE DICIEMBRE

Felicidades en este Año 2016 a todos nuestros Ashramis

MEDITANDO

                   El mundo exterior no me afecta. Yo estoy a cargo de mi propio Ser. Resguardo mi mundo interior, porque es ahí donde creo mi mundo. Hago todo lo necesario para mantener mi mundo interior en paz. La paz interior es esencial para mi salud y bienestar.

                  Entro en mí y encuentro ese espacio donde todo es silencioso y sereno. Puedo verlo como un profundo estanque, callado y pacífico, rodeado por el verdor de la hierba y por árboles altos y silenciosos. Puedo sentirlo como nubes blancas y ondulantes en las que me recuesto para ser acariciado. Puedo oírlo como una música suave y deliciosa que me calma los sentidos.

                 De cualquier manera que decida experimentar mi espacio interior, en él encuentro paz. En ese centro de paz estoy yo.

                Soy la pureza y la quietud del centro de mi proceso creativo. En paz creo, vivo, me muevo y experimento la vida.

                Porque me mantengo centrado en mi paz interior, tengo paz en mi mundo exterior.

               Aunque otras personas vivan en la discordia y el caos, eso a mí no me afecta, porque para mí mismo proclamo la paz. Aun cuando pueda estar rodeado de locura, yo sigo estando calmado y en paz.

               El Universo es un lugar ordenado y tranquilo, y yo lo reflejo en cada momento de mi vida. Las estrellas y los planetas no necesitan preocuparse ni asustarse para mantener su órbita celeste. Tampoco el pensamiento caótico contribuye a que mi existencia sea pacífica. Escojo expresar tranquilidad, porque soy paz.
               Nuestro miedo más profundo no consiste en creer que no estamos a la altura, nuestro miedo más profundo es conocer que somos poderosos más allá de todo límite.

                 Es nuestra propia luz y no nuestra oscuridad la que más nos espanta. Nos hacemos esta pregunta: ¿quién soy yo para ser brillante, radiante, talentoso y maravilloso? De hecho ¿quién eres para no serlo? Eres una c r i a t u r a d e D i o s. Vivir mezquinamente no es hacer un favor al mundo. La iluminación no es reducirte para evitar el provocar inseguridad en los demás.

 

                 Hemos nacido para manifestar la Gloria de Dios que está en nosotros. No se encuentra sólo en unos pocos elegidos, está en cada uno de nosotros y a medida que dejamos que resplandezca nuestra propia luz, damos inconscientemente a los demás el permiso de hacer lo mismo. Liberándonos de nuestro miedo, nuestro poder libera automáticamente a los demás.

REVISTA ALMA SOLAR SEPTIEMBRE 2014